De esta Parashat se pueden obtener varias interpretaciones así como nos podríamos hacer algunas preguntas.
En primera instancia hay una pregunta que se plantea y que es mencionada en El Zohar y es la siguiente: Por qué en la Torá dice: HaShem le habló a Moshé después de haber fallecido los hijos de Aharón, en seguida está escrito: Habla a Aharón tu hermano para que no entre en cualquier momento al Santuario.
Nos preguntaríamos por que 2 veces Habla HaShem…
Una respuesta es: HaShem le habla a Moshé y no siempre le dice que le diga algo a Aharón su hermano. Esto nos quiere decir que no todo lo que decía HaShem a Moshé era transmitido a los demás pues al ser Moshé el más grande de los profetas estaba asignado para recibir una sabiduría especial.
Otra respuesta que podemos observar era que HaShem habló con Moshé acerca del porqué de la muerte de los hijos de Aharón y fue cuando la primera vez se refiere a que HaShem le habló a Moshé y no era propio hablar de esto a Aharón ya que estaba demasiado agobiado porque acababan de morir 2 de sus hijos y esto lo afligiría más y no es el caso pues si nos transportamos a una situación actual a nadie nos sería grato que recién perdiéramos a un ser querido nos hablaran de los porqués lo que se debe hacer en esos momentos es consolar y no agobiar más.
De acuerdo a los comentarios del Rav Yonathan Galed y de Ben Abrahám este acto de muerte nos puede dejar una enseñanza.
En primer lugar el no respetar lineamientos siempre tendrá sus consecuencias pues por causas razonables se instituyen normas y antes de saltarlas debemos de razonar porque existen estas y cuáles pueden ser las consecuencias de no respetarlas.
Por otro lado, cuando no sabemos al 100% algo debemos acercarnos y apoyarnos en nuestros guías. En este caso los hijos de Aharón, Nadab y Abihu tenían al líder Moshé inclusive también a su padre y al no pedirles asesoría y creer que ellos todo lo sabían incurrieron en un error que en este caso los llevó a la muerte.
En nuestro caso no seremos tan fatalistas pero en muchas ocasiones nuestros errores nos pueden llevar a cosas de las que nos hemos de arrepentir mucho y que el pago puede ser muy grande.
También debemos tomar en cuenta que el aceptar que no todo lo sabemos y que en ocasiones debemos pedir ayuda nos lleva a tener humildad que es una gran cualidad que debemos tener y que es sumamente agradable a HaShem.
En este caso podemos entender la gran humildad que Aharón demostró al seguir al pie de la letra las indicaciones que HaShem daba a través de Moshé.
Una cosa importante que cabe señalar es que en esta Parashat está instituida la observación del día del Perdón o Yom Akipurim que actualmente lo conocemos como Yom Kipur y por eso es que HaShem daba la instrucción de que se usara otra indumentaria especial a diferencia de otras ocasiones en el Templo y se mencionó la Mitzvot del día y lo que debemos o no hacer en dicho tiempo.
Al referirnos a los machos cabríos de los que habla la Parashat cabe señalar lo siguiente: los 2 eran exactamente iguales pero uno de ellos representaría el pecado y las perdiciones y el otro todo lo bueno.
Una aclaración es decir que Azazel era un lugar y no un personaje como algunos lo suelen dar a entender.
Regresando al tema de los machos cabríos, ¿cómo saber cuál escoger para cada fin?
El sabio Ravi Najman nos hace ver que cuando estamos en una disyuntiva en la que no sabemos que hacer o para que lado cargarnos debemos tomar en cuenta que hay cosas que son falsas o son mentira que se parecen mucho a la verdad y esto es algo que nos pasa en muchas ocasiones durante nuestra vida.
Bueno esto nos deja una gran enseñanza y un invaluable consejo. Debemos de actuar con mucha Emunáh y pedir al Eterno que nos ayude pues Él siempre nos guiará por el mejor camino, porque Él es el que nos creó y no nos dejará de la mano pues aunque nos dotó de libre albedrío no nos desea el mal.
Después hay algo de lo que podemos obtener una buena enseñanza y es cuando se habla de que un chivo se usó para expiación en el Templo para el Eterno y el otro se llevó al desierto a Azazel y se quedó con los pecados.
Bueno esto es algo que podemos hacer con respecto a nosotros mismos. Primero capitalizar nuestros errores y hacer un real arrepentimiento y deshacernos de ellos sin antes comprometernos a no volver a caer en ellos.
Otra parte importante que nos habla esta Parashat es la observancia de las prohibiciones de tener relaciones sexuales con quien no debemos.
Esto es totalmente centrado y coherente pues transportado a la actualidad nos lleva a un marco de respeto hacia los miembros de nuestra familia que inclusive defienden las leyes de muchos países.
Jaim ben Abraham veSaráh
29 Nisan 5779.
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