HAFTARÁ  TETZAVÉ
febrero 13, 2022
UNIDAD, UNICIDAD DE DIOS Y ETICA JUDÍA
marzo 14, 2022
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HAFTARÁ PEKUDÉ

Melajim I 7:40 – 50

Vaiaas jiram et akudot veet aiaim veet amizrakot vaijal jiroam laasot et kol amlajá asher asa lemelej shelomó bet Adonai.

En palabras extensas esta haftará comienza refiriéndose a los objetos que hizo Jirám para el rey Shelomó.

Habla de los objetos que tenía el rey David y de los bienes con los que quiso ofrecer al Eterno la construcción de un Tabernáculo, más El Eterno vio su buena intención y le dijo que quién debía construirle una Casa de morada sería un hijo que saliere de sus caderas y esto se refería a Shelomó.

Dice el Zóhar Ha Kadosh en la voz de Rabí Eleazar: se les llama vavim porque las columnas estaban hechas en forma de letras vav y que estas eran de plata, no así sus capiteles que estaban cubiertos de oro.

Porque cada vav representa el lado de la Misericordia y en lo alto se les conocía por número y se les llamaba vavim.

Cada vav consistía de oro y de plata que son simbólicos del rigor y la misericordia y se les llamaba columnas por la razón de que estaban por fuera y debajo del cuerpo.

Por otro lado, Rabi Isaac dudaba de si la obra era sagrada o profana pues en el libro del Cantar de los Cantares VIII, 12 dice “oh tú Salomón tendrás los mil” ciclos, los cuál indudablemente habla de cosas mundanas.

En respuesta a esto Rabi Eleazar dijo que no es así, pues si los ciclos hubieran sido profanos no se habrían hecho de ellos las columnas en forma de vav.

Y bien lo que es profano no tiene parte en el lado de la santidad, sino que pertenece enteramente “al otro lado”, al de la impureza.

En este concepto se basa la separación o habdalá que hemos de hacer entre lo santo y lo profano.

Sin embargo, a pesar de esta separación lo santo contiene una partícula del “lado izquierdo”.

Así “Oh sí Salomón, tendrás los mil” significa los mil días de no santidad, es decir, los días del Exilio o Galut.

Se ha declarado que el término Salomón o Shelomó significa que es poseedor de la Paz.

Rabi Yose preguntó a Rabí Simeón: cómo es que la escritura parece hablar de tres Tabernáculos al decir: “Y en el día en que se ha erigido el Tabernáculo, la nube cubrió el Tabernáculo que servía de tienda para el testimonio; y al anochecer permanecía sobre el Tabernáculo como si fuese la apariencia de fuego, hasta la mañana” (Números IX, 15)

Y además por qué “Tabernáculo” y no más bien “Casa”, tanto más era necesaria una casa que una morada temporal, entonces Rabí Simeón mencionó el versículo “Así dice El Señor: el cielo es mi trono.” (Isaías LXVI, 1) y dijo: Observad que El Santo, Bendito Sea, encontró deleite en Israel como su heredad y parte trajo a Israel cerca de Sí, y dividió a los hijos de Israel en ciertos grados según el modelo celestial, a modo de traer en un todo completo todos los mundos, los superiores y los inferiores. Así “El cielo es mi trono” e indica el firmamento en el que Iaacob mora, una imagen exaltada del altísimo Trono Divino, “y la tierra es el escabel de Mis pies”, es decir el firmamento donde mora el rey David para celebrar el resplandor del vidrio luminoso, y como este resplandor está designado para difundirse hacia abajo, se emplea aquí el término “el escabel de Mis pies”.

“La Casa que podéis construir para Mi” se refiere al Templo; y “el lugar de Mi descanso” habla del sitio de los santuarios del Templo inferior.

Debemos observar que el pueblo judío erró en el desierto y eran poseedores de un Tabernáculo que subsistió hasta que llegaron a Sión.

Esta es la referencia a la triple mención de la palabra “Tabernáculo” que iba de un lugar a otro llevando un rastro de luz a través de todo, más no era un lugar de descanso.

Esto último ocurriría cuando el Templo fue construido en los días del rey Shelomó y hasta entonces hubo realmente descanso en el mundo superior.

El Templo entonces fue designado un duradero lugar de descanso para todas las legiones, todos los símbolos, todas las obras solemnes sobre el modelo del Templo Celestial; pero el Tabernáculo fue lo mismo, solo que en escala pequeña.

Zóhar Ha Kadosh Pekudé

Baruj Ha Shem

Jaim Ben Abraham Be Sará.

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