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Haftará Metzorá

Haftará Metzorá

2 Reyes 7:3-20

Entrando en el contexto de nuestras lecturas, vemos que en los capítulos de la Parashá Metzorá (Levítico 14 y 15) se continúa hablando sobre leyes de purificación del que padece Tzaraat (en piel, piel cabelluda, vestimentas y paredes de las casas), también habla de la impurificación por emisiones fisiológicas (flujo de semen en el hombre y flujo de sangre en la mujer). Sobre estas, se dan indicaciones de cómo identificarlo, quién era el indicado para dictaminar la impureza, qué medidas se debían tomar una vez dictaminada dicha impureza y lo principal, cómo se revertía de ese estado impuro, al de pureza.

Por otro lado, la Haftará narra la historia de cuatro leprosos, que según la Guemará estos hombres eran Guejazí y sus tres hijos (quien había recibido la maldición del profeta Elisha, por haberle pedido dinero a Naaman, ministro de Aram cuando este había sido curado milagrosamente de su Lepra).

En 2 Reyes 5:22 se narra como Guejazí va tras Naaman y le dice: Mi Señor (Elisha) me envió diciendo, probablemente movido por la soberbia y la ambición. Ya en nuestra lectura del capítulo 7:3, se encuentran en la entrada del portón de la ciudad (cumpliendo el aislamiento establecido). Sin embargo, lo que sobresale en esta lectura es la decisión que estos Metzoraím toman, pues gracias a esto se salva el reino de Israel de la amenaza inminente del ejército de Arám y la hambruna por la que estaban pasando.

Es importante que, al abordar estas lecturas en nuestra era moderna, tengamos en cuenta que los conceptos que leemos en estas porciones, se encuentran muy lejos cultural, intelectual, emocional y experimentalmente de los conceptos que de estos, o relacionados a estos podamos tener hoy en día, ya que incluso algunos de estos pueden ser ajenos a nuestras sociedades. Por lo que al adentrarnos en estas lecturas y/o conocimientos, debemos evitar el mezclar conceptos modernos, con conceptos de ese momento. Por ejemplo, se debe evitar mezclar la impureza ritual, con la impureza moral y lograr conectar con lo que representaban estas leyes en tiempos del Templo. Con el término Tzaraat que leemos en la Torá sucede algo similar, el querer dar una definición con términos médicos modernos a una “enfermedad” de esa época, limitaría mucho la esencia que este término representa en el mensaje que se encuentra en la Torá, incluso algunos autores consideran que “lepra” (como se traduce comúnmente) no es en sí una traducción correcta.

Lo anterior en ninguna forma es con el propósito de limitarnos o dogmatizar y no razonar lo que leemos, sino por el contrario, siempre tenemos la libertad de escudriñar con nuestras herramientas intelectuales, tecnológicas y en ciencia todo lo que leemos (es más debe ser nuestra obligación), más bien es con el propósito de evitar limitar el potencial y la diversidad de conocimiento que a diferentes niveles emana del texto original de nuestra Torá.

Los escritos de Rabí Moshé Ben Maimón (1138-1204), son una muestra del desafío que representaba el diagnóstico de (¿Lepra?) Tzaraat, como nos lo muestra un artículo de Jaime E. Bortz titulado “Las ideas de Maimónides acerca de la enfermedad llamada tzara’at, y como esto es plasmado como un código jurídico en sus escritos Mishné Torá y Guía de los Perplejos, dejó constancia de las dificultades que encontraba a la hora de definir y precisar los alcances de la enfermedad, indicando que el término abarcaba un conjunto de situaciones diferentes, pues admitía que la enfermedad podía ser transmitida de forma hereditaria de ahí la siguiente advertencia “Ningún hombre debe desposar a una mujer que pertenezca a una familia de leprosos o epilépticos, mientras exista una presunción basada en tres casos que indique que la enfermedad que tienen es hereditaria.” (Mishné Torá, Libro de la Santidad, Libro de las Relaciones Sexuales Ilícitas, cap. 21, párrafo 30). Otros escritos aluden a un origen nutricional: Si uno ingirió alimentos nocivos y es atacado de lepra, se asombran de que sea atacado de tan grave mal, y de que éste se produzca…_La mayoría de los males que recaen sobre los individuos se deben a ellos mismos, esto es, a los imperfectos miembros de la especie humana(Guía de los Perplejos, tomo III, cap. 12. versión en español de D. G. Maeso) y en otros se apoya una connotación contagiosa al decir que nopuede estar dentro de ciudad amurallada y que el impuro debe gritar: ¡impuro!, además de que debe informar acerca de su impureza (Mishné Torá, Libro de la Pureza, Libro de la Impureza de la Lepra, cap. 10, párrafos 7 y 8.). Con todo lo anterior, nunca borra o sustituye a la idea de que tzara’at podría ser producto de un evento sobrenatural, es decir, de fuerzas divinas que, influyendo sobre los seres humanos, darían lugar a la enfermedad, siendo la referencia principal el caso de Miriam hermana de Moisés (Números 12-1-16) y debido a Lashón hará. (Mishné Torá, final de Hiljot Tzaraat. Vea Talmud, Erjin, 16.)

En resumen, Maimónides reconoció la polisemia del término tzara’at comúnmente traducido como lepra, y mostró la dificultad de una caracterización clínica adecuada y la condición de multicausalidad, sin embargo, es difícil saber si él fue consciente de esto que ahora se concluye de sus escritos o si tal multicausalidad fue diacrónica, es decir, que sostuvo opiniones diferentes en diferentes momentos de su vida.

Según el Talmud, Tzaraat es una manifestación física de una deficiencia espiritual en (Arajin 16) dice que Tzarat se produce específicamente como una consecuencia de “Lashon Hará” el hablar negativamente sobre otra persona.

¿Por qué son tan importantes las palabras que salen de nuestra boca?

Nos dice El rey Salomón en Proverbios 18:21 _” que la muerte y la vida están en manos de la lengua” y los que la aman comerán su fruto y su padre, el rey David en el salmo 33:6 proclama _” Por la palabra del Eterno fueron hechos los cielos y por el espíritu de su boca, todos los ejércitos”.

Y así leemos sobre la creación, que El Eterno decía que fuera y era y cuando crea al ser humano insufló Nishmat Jayim, (espíritu de vida) que según el Targúm Onkelos define esta cualidad en términos “espíritu que habla”, cualidad que diferencia al ser humano con los demás seres del universo.

El hombre entonces es cocreador con HaShem y en sus palabras se cree está un potencial de vida, a través de la palabra viene también la comunicación y con ello la unión, con El Creador, con el prójimo, es también a través de la palabra que se transmite la enseñanza y es también articulando las palabras, que se da forma al pensamiento para ir posteriormente a la práctica, como dice Deuteronomio 30:14 “porque esta mitzvá está cerca de ti, en tu boca y en tu corazón para que la hagas”. 

Cuando se utiliza la lengua para hablar Lashón hará, el ser humano se aleja de su verdadera esencia, pues corrompe su facultad más elevada y distintiva. Se aleja del potencial de vida. La palabra lashón, se relaciona con losh, (el proceso de mezclar los sólidos y los líquidos) La lengua toma la esencia interna espiritual del alma y la expresa en el mundo físico –mezclando así lo espiritual y lo físico.

Las raíces espirituales que principalmente se relaciona con Tzaraat es la soberbia y la maledicencia.

El Séfer Orjot Tzadikim se refiere al portón del chisme (lashón hará) como lo que cuenta la persona con malicia contra su compañero (independientemente de que sea cierto).

Cuando el chisme se funda en mentira “difamación” (motzí shem ra)

Cuando se divulga lo que otro dijo chisme o maledicencia, por pertenecer a la intimidad del semejante (rejilut)

Se dice también que el Lashón Hará tiene el mismo peso que la idolatría, el incesto y el derramamiento de sangre (TB Arajín 15b), de igual forma se dice que El Lashón hará mata a tres personas, a quien lo habla, a quien le presta atención y a la persona de quien se habla.

Después de ver de forma muy breve la magnitud de El Lashón hará podemos identificar en nuestra lectura el proceso de este mal en la vida de Guejazí, 

  • en 2 Reyes 5:22 Guejazí miente al decir que Elishá lo había enviado y que lo que dice es mensaje de profeta
  • en el capítulo 7:3 se encuentra en aislamiento en la entrada del portón.
  • Muestran conciencia de su situación, tal vez dando un sentido y/o propósito a su estado de Metzoraim.
  • Planean y deciden hacer algo
  • Actúan
  • Entienden que Dios obra de maneras milagrosas
  • Disfrutan las bendiciones
  • Encontrándose entre bendiciones los dichos de su boca ahora camban, se dicen uno al otro palabras de exhorto para llevar Buenas nuevas al rey de Israel y puedan disfrutar ellos también de esto.

Es importante no olvidar el propósito de las leyes de purificación: “El Eterno habló a Moshé y a Aarón estas leyes diciendo, así apartaréis a los Hijos de Israel de su impureza y no morirán por causa de ella, si impurifican Mi Tabernáculo que está entre ellos”. El tabernáculo era el lugar donde descendía la presencia divina y no quería HaShem que murieran por causa de impureza.

La Lashón hará trae división, mientras que cuando tu lengua es buena, trae unidad y bendición, debemos reflexionar y examinarnos como es nuestro hablar, pues todos los asuntos del hombre dependen de ella, muchos pecados se desprenden de esto: delatar, propagar rumores, burlarse, adular, mentir, etc. Pero el potencial de vida está también en nuestras palabras

No nos alejemos de la vida dice El rey David en el salmo 34:13 ¿Quién es el hombre que desea vida? le preguntan… ¿Alguien puede comprar vida? (34:14) Guarda tu lengua de hablar mal.

En conclusión:

En vísperas a la festividad de Pesaj, nos encontramos el día de hoy en Shabat Hagadol, un gran milagro sucedió para Israel ese Shabat 10 de Nisán, pues cada familia tomó un cordero (deidad de los egipcios) y lo ató a los postes de sus puertas. Que este Shabat Hagadol, atemos en la puerta a las deidades de este mundo (nuestra lengua) en la puerta, porque está fuera de nuestra casa, listo para irse y a vista del mundo… y caminemos a nuestra libertad, como Miriam libre de Tzaraat y danzando, mientras El Eterno abre camino en nuestras vidas.

Que hoy sea un Gran Shabat de Paz y ¡a la Vida!

Nisán 8, 5782
Abril9,2022

Verónica Ahavá.

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